16 Джумад-уль-Авваль, 1429 - [2008-05-21]
Истинный суфизм

Тема суфизма на протяжении многих веков истории исламской цивилизации вызывала философские споры, диспуты, идеологические расхождения. Что же такое суфизм, какова его квинтэссенция, каковы его истоки, цели и задачи?

Предпосылки возникновения суфизма

Термин суфизм или тасаввуф не был известен в эпоху сподвижников. Сподвижники и их современники понимали и изучали Ислам в его совершенном, многогранном виде. Они не создавали каких-либо отличающихся друг от друга названиями и символами обособленных групп, новых религиозных течений. Все соратники Пророка (мир ему и благословение) следовали прямому, ясному пути: они строго придерживались рамками Корана и Сунны, руководствовались исключительно содержащимися в них установками. Таким образом, главный принцип эпохи сподвижников и их современников состоял в неукоснительном следовании Корану и Сунне и неприятии нововведений.

Ислам, как уже было сказано, воспринимался и распространялся сподвижниками в его первозданной, истинной форме. Ни один из аспектов Ислама – духовный, материальный, социальный, экономический, нравственный, политический – не был проигнорирован или предан забвению. «Внутренняя» суть Ислама не подавлялась «внешней» формой, а осмысление «внутренней» сущности не влияло негативным образом на исполнение «внешней» исламской обрядности. Внимание в одинаковой мере уделялось разуму, духу и телу, как трем субстанциональным составляющим человека, индивидууму и обществу, как цельно-единому организму. Одновременно учитывались интересы здешней и будущей жизни.

На определенном этапе (к концу VII в.) власть имущие, халифы извращали исламскую идею, отошли от норм, завещанных пророком. Обстановка утонченной роскоши придворной жизни резко контрастировала с постоянными войнами, политической борьбой, принимавшей характер бесконечных дворцовых заговоров. Помимо этого возникли направления, акцентирующие внимание исключительно на рационализме, в частности философы-рационалисты («мутакаллимун»). Что касается ученых-правоведов («факихи»), то они изучали и разрабатывали только «внешнюю» сторону Ислама – религиозно-культовую практику.

На этом этапе учение Ислама превратилось в сухой и бездушный формализм. Мусульмане же, в силу открывшей им богатства мира широкой завоевательной политики халифата, увлеклись роскошью и мирскими услаждениями. Вследствие этого, в мусульманском обществе стали проявляться признаки испорченности, распутства. Это было время кровавых междоусобиц, разорявших халифат, когда правители и их приближенные утопали в богатстве и роскоши, хлынувших в страну, как было выше сказано, в результате арабских завоеваний. Цинические и эпикурейские жизненные установки, склонность к чувственным удовольствиям и изнеженной жизни, доминировавшие в кругах арабской аристократии, грозили подорвать моральные устои исламского мира.

Суфизм на раннем этапе

На фоне ясно прослеживающихся тенденций к моральной деградации опреде-ленный контингент исламского общества оставался верным приверженцем пути сподвижников (саляф): они строжайше следовали предписаниям Корана и Сунны, отвергали нововведения, отрекались от роскоши и «украшений» мирской жизни, практиковали и проповедовали истинный аскетизм. Этот кон-тингент мусульманского общества получил название «суфии» (произ. от слова суф – шерсть), поскольку грубое шерстенное рубище было их атрибутом [1].

Следует отметить, что термин «суфии» закрепился за ними не сразу. Вначале их называли «аль-ибад» («поклоняющиеся»), «аз-зухад» («аскеты»), «ахл-уз-зикр ва-аль-иршад» («люди поминания и наставления») и т.п. [2] Самое древнее упоминание термина «суфизм» относится к 815 г.[3] (200 г. по хиджре) и принадлежит Мааруфу аль-Курхи: «Тасаввуф – это приверженность истинам и предание забвению того, чем владеют люди». Упоминается также некая группа, возникшая в 815 году в Александрии и называвшая себя суфиями. Они повелевали одобряемое шариатом, и находились в оппозиции властям[4].

Негодуя против царивших в халифате нравов, суфии призывали к очищению религии от нововведений, строгому и неукоснительному следованию Корану и Сунне, отказу от роскоши, духовному очищению, джихаду и аскетизму, выступали против всяких новшеств, идейных и поведенческих аномалий.

Надо сказать, что суфии вели высокий социально-активный образ жизни, презирали пассивность, инертность, хождение с протянутой рукой, иждивенчество. Суфиийские шейхи побуждали своих мюридов зарабатывать себе на жизнь собственным трудом, запрещали им вести пассивно-созерцательный образ жизни. Так Имам аш-Шаарани говорил своим ученикам-ремесленникам: «Усердствование, прилежность и мастерство в работе занимает место добровольного поклонения [5]». К тому же он призывал своих учеников-плотников: «Пусть твоими четками будет пила!», учеников-земледельцев: «Пусть местом твоего уединения будет поле!» и торговцев: «Пусть твоим поклонением будет верность!». Шейх ад-Дусуки завещал своим последователям: «Кто собственным трудом, и даже если он богатый, не зарабатывает себе на пропитание, тот не из нас!» Шейх ар-Рифаи говорил свои мюридам: «Отличайтесь от людей украшением тасаввуфа. Украшение тасаввуфа – это обеспечение себя и своей семьи, прежде чтения вирда и зикра». Абу аль-Хасан аш-Шазали говорил: «Кто не имеет работу, тот пусть не приходит к нам. В ком нет блага для здешней жизни, в том нет блага и для будущей жизни!» Ахмаду аль-Бадави принадлежит следующее высказывание: «Заработай на хлеб, потом совершай поклонение своему Господу!» Шейх аль-Хирави повелевал: «Будьте в этой жизни посредством вашего труда господами, чтобы тарикату не выказывали пренебрежение».

Как видно истинные суфии вменяли последователю тасаввуфа в обязанность труд, которым он должен зарабатывать себе на жизнь и пропитание, возрож-дали понятие человеческого достоинства, запрещали попрошайничество и бездеятельность, поскольку суфий не должен находиться у кого-либо на иждивении. Суфии культивировали не только труд, но и честность, правдивость, верность, надежность, прилежность в выполняемой работе. Сохранилось предание, что Ибрахим б. Адхам работал сторожем в саду в сирийском городке. Однажды хозяин сада пришел, чтобы угостить своих гостей, и попросил у Ибрахима выбрать для них сладкие гранаты. Однако на вкус гранаты, принесенные Ибрахимом, оказались очень горькими. Хозяин потребовал принести другие, но история повторилась. В гневе он воскликнул: «Ты работаешь сторожем этого сада, неужели ты не можешь отличить горькие плоды от сладких?!» Ибрахим б. Адхам ответил: «Ты определил для меня только охрану сада, но не дозволил мне есть его плоды. И я ни разу не вкусил их».

По этому поводу Абд-аль-Хафиз Фургули пишет: «Несомненно, что высокая нравственность, которой пользовались суфии, оказала свое положительное влияние на труд и производство, на отношения между людьми. Тасаввуф посредством высокой нравственности побуждает к искренности, серьезности, постоянному труду; противоборствует лености, пассивности, пустой трате времени; призывает к самокритике, скромности, любви к людям, служению обществу; презирает злобу, зависть, вражду, месть; любит снисхождение и побуждает к нему, ненавидит и упрекает алчность»[6].

Сущность и цели суфизма

Таким образом, тасаввуф – представлял собой очищение внутреннего сознания и внешней обрядности от противоречащих шариату моментов и действий, насыщение, наполнение сердце поминанием Бога, ощущением постоянного божественного контроля, надеждой и смиренностью пред Ним, следование в культе и во всей религиозной практике методу, который соответствовал Сунне и противоборствовал нововведениям [7]. Под тасавуфом, как терминологическим понятием, понимается приверженность мусульманина Корану и Сунне [8].

Сущность тасаввуфа заключается в едино-цельной совокупности вероубеж-дений (акида), нравственности, джихада, проповедования (даава). Столпами же тасаввуфа являются три кита: Ислам, Иман и Ихсан, который включает в себя постоянное ощущение божественного контроля и следование Корану и Сунне. Цели тассавуфа состоят в том, чтобы человек отрекся от пороков, украсил себя достойными качествами и поведением, которое выражается в подчинении Аллаху и его Посланнику, «борьбе с собой»,[9] усовершенствовании «внутрен-него сознания» и альтруизме [10]. Истинный тасавуф, как пишет Хуснейн Мухаммад Махлук, – это практическое и теоретическое воспитание человеческой психологии, исцеление духовных «недугов» сердца, взращивание достойных качеств и «вырывание» пороков с корнем, подавление похоти, обучение терпению, довольству, поклонению.

Таким образом, суфизм был призван «вытащить» людей из болота мирских наслаждений. Как было сказано выше, мусульмане в эпоху сподвижников и их современников воспринимали и исповедовали Ислам в его всеобъемлющей, совершенной форме, состоящей из «ислама» («ритуальной практики»), «имана» («основ вероубеждения») и «ихсана» («искренности в служении Богу»). Однако по прошествии определенного промежутка времени ученые-правоведы (факихи) делали упор только на исследовании ритуальной практики и права (ислама), философы-рационалисты (мутакалимун) разрабатывали и рационализировали область вероубеждений (иман). Область же «Ихсана» – искренности в служении Аллаху – была предана забвению.

Суфизм был призван возродить, оживить область «ихсана». Как пишет Мухаммад б. аль-Хасан аль-Хаджави в своей книге «Аль-Фикр-ас-Сами» пишет: «Основа суфизма – вопрос Джибриля (в хадисе) об Ихсане, который представляет собой усовершенствование Имана и Ислама». В этом смысле тасаввуф – это постоянное самоусовершенствование, усердствование и борьба с самим собой.

«А тех, которые усердствуют за Нас, Мы Нашими дорогами направим, - Аллах ведь, истинно, лишь с теми, которые творят добро» (30:69).

Целью суфизма, как учения об ихсане, является усовершенствование покло-нения путем искреннего служения, очищение души от недостатков и украшение ее совершенствами, правильное осмысление глубинных значений, тонкостей вероубеждений и поклонения [11]. Следуя подобным путем, человек достигает божественного довольства и любви, постоянно ощущает присутствие Бога; в его сознание не проникает невнимательность и беспечность, что позволяет ему не преступать определенные шариатом границы.

Призывая к «ихсану», разрабатывая психологию человека, уделяя первостепен-ное внимание внутреннему сознанию и духовно-нравственному воспитанию (некоторые суфии даже говорили: тасуввуф – это нравственность; кто улучшил нравственность, тот улучшил тасаввуф) суфии удовлетворили духовные потребности общества. Благодаря их деятельности множество мусульман вернулось на прямой путь, большое количество населения завоеванных мусульманами стран становились в ряды мусульман. Суфии оставили большой капитал познаний и духовного опыта.

Суфизм и Сунна

Тасаввуф построен на неукоснительном, строжайшем следовании Корану и Сунне, которые являются его единственными источниками. Как сказал аль-Джунейд: «Наше знание воздвигнуто на Коране и Сунне». Ему же принадлежит следующее высказывание: «Путь к Всевышнему Аллаху закрыт для его творений, кроме тех, кто следует по следам Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир)». Когда Шаха Накшубанди спросили: «Каким средством человек достигнет вашего пути?», он ответил: «Путем следования Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение)».

Абу Сулейман Ад-Дарани говорил: «Иногда в мое сердце западает идея, и я принимаю ее только при двух справедливых свидетелях: при Коране и Сунне». Так же говорили: Абу Хафс: «Кто не сверяет постоянно свою практику и духовные состояния (ахваль) с Кораном и Сунной и не подвергает критике свои идеи, тот не входит в число достойных мужей», Ибн Абу аль-Хивари: «Кто совершил какое-либо действие, не следуя в этом Сунне, то оно недействительно!», и другие суфийские ученые и шейхи.

В своей книге «Возрождение» Имам аль-Газали пишет: «Аль-Джунейд (да помилует его Аллах) рассказывал: «Мой шейх однажды спросил меня: «Если ты уйдешь от меня, то к кому ты пойдешь?». Я ответил: «К Аль-Мухасиби» Он сказал: «Да, получи от него его знания («ильм» («знание») - имеются в виду знания в области шариата) и этику, и брось его рассуждения в каламе (рационалистическая мусульманская философия), предоставь это дело мутакалимам (философы-рационалисты)». Когда же я повернулся, чтобы уйти, он сказал мне вслед: «Да сделает тебя Аллах знатоком хадисов-суфием, и не даст тебе стать суфием-знатоком хадисов!»» Имам аль-Газали комментирует: «Он указывает на то, что кто стал знатоком хадисов (т.е. знаний в области шариата) и после этого – суфием, тот преуспеет. Кто же стал суфием, прежде чем получить шариатские знания, тот подвергает себя опасности».

Один из выдающихся ученых-суфиев Сахль б. Абдуллах ат-Тастари говорил: «Наши основы (т.е. основы суфизма) состоят из семи принципов: приверженности Книге Аллаха, следования Сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), употребления в пищу дозволенного, непричинения зла, избегания греха, покаяния, выполнения прав». Шейх Абу Хасан Аш-Шазали сказал: «Кто ведет на путь Всевышнего Аллаха, призывая к тому, к чему не призывал Посланник Аллаха, тот – самозванец».

Суфии были непримиримыми противниками новшеств. Хассан говорил: «Если люди привнесли в свою религию нововведение, то Аллах лишает их равной ей, по значимости, Сунне, которую не вернет им до Судного дня». Примечательно, что прославленный суфий аш-Шаарани писал в своей книге ат-Табакат: «Состоялась иджма (консенсус, единодушное мнение суфийских ученых) о том, что возглавлять тарикат имеет право только тот, кто:

- глубоко изучил знания шариата;

- овладел знанием «явных» и «неявных» значений (в шариате под «явным значением» («мантук») понимается буквальное (произносимое) значения текста Корана, под «неявным значением» («мафхум») понимается значение коранического текста, которое не зависит от своего буквального, «произносимого» смысла);

- овладел знанием «общих» и «специфичных» значений (под «общим» («амм») понимается значение Корана, включающее в себя несколько категорий, т.е. «многозначное», «полисемичное» кораническое значение; под специфичным («хасс») – понимается однозначное значение, присущее только одному предмету или категории; «амм» и «хасс» - термины, используемые в предмете «Основы права» («Усул-аль-Фикх»));

- изучил «отмененные» и «отменяющие» аяты Корана («насих» и «мансух» («отмененные» и «отменяющие») – отрасль знания об отмененных предписаниях Корана и Сунны, имеющих локальный, временный характер, обусловленных социальными условиями ограниченного промежутка времени);

- глубоко изучил арабский язык, освоив его стилистику: образные, метафорич-ные выражения и др.

В чем смысл «иджмы» суфийских ученых, о которой пишет аш-Шаарани? Известно, что шейх или глава тариката является для мюридов эталоном поведения. В своих религиозных вопросах и проблемах мюриды обращается именно к шейху, как к своему учителю, воспитателю и наставнику. Если же шейх не является знатоком, специалистом в области шариата, то непреднамеренно, невольно он направит своих мюридов на неверный путь, введет как их, так и самого себя в заблуждение. Помимо этого, следует отметить, что подавляющая часть нововведений, предрассудков и домыслов была привнесена в суфийские тарикаты, вследствие того, что шейхи, возглавлявшие тарикат, не имели шариатских познаний, а другими словами, не имели права занять это почетное место.

Также шейх аш-Шаарани в своей книге «Кашф-аль-Гумма» писал: «Путь (тарикат) не проложенный по стопам шариата – это мрак. Всякий, кто ступит по нему, не имеет уверенности, что он сохранит безопасность и не погибнет».

Шейх Халид, выступая с проповедью в Ираке перед своими мюридами, завещал: «Завещаю вам непреклонно придерживаться Сунны, избегать обрядов джахилийи (доисламской эпохи) и нововведений, не заблуждаться, следуя «еретическим» утверждениям суфиев. Знайте, что самые мои любимые из вас – те, кто менее всего следуют людям «мирской жизни», менее всего думают о съестных припасах и больше всего заняты изучением фикха и хадисов».

Имам аль-Газали делил еретические утверждения (шатахат) суфиев на две категории:

1. утверждения о «единении», «созерцании и общении с Аллахом». Как, напри-мер, высказывание аль-Халладжа: Я – есть Истина. «Подобные высказывания, – пишет аль-Газали, - распространили вред по городам и нанесли огромный вред людям»;

2. неясные, непонятные высказывания, которые либо несут смысловую нагрузку, но неправильно ее выражают, любо не несут смысловую нагрузку вообще. «Нет блага, пользы от подобной категории речи, – пишет аль-Газали, - ведь она заражает болезнью сердца, вносит сумятицу в умы».

Вышесказанное свидетельствует о том, что корабль истинного тасаввуфа неуклонно плывет в фарватере Корана и Сунны. Что касается терминов «тасаввуф» и «суфизм», то они, с точки зрения суфиев, не являются принципиальными. Ведь, как уже было сказано, термин «тасаввуф» не использовался и не был распространен в эпоху сподвижников, а ранних суфиев называли «зухад» («аскеты»). Потому не следует фанатично и принципиально придерживаться термина «тасаввуф» или «суфизм». Одновременно игнорирование и непризнание смысла и содержания этого термина является крупной ошибкой и несправедливостью. Ведь тасаввуф – есть ни что иное, как «илм-аль-ихсан» («знание об ихсане»), «илм-аль-ихлас» («знание об искренности»), «илм-аль-убудийя» («знание о поклонении»), а суфии – это «ахл-аз-зикр» («люди поминания»), «ахл-аз-зухд» («люди аскетизма»).

Таким образом, термин тассавуф является унаследованным понятием, означающим проповедуемые Исламом вероисповедные истины. Да, не следует игнорировать термин тасаввуф или суфизм, поскольку он указывает на конкретное, определенное научно-историческое значение. В то же время суфии не призывают слепо и фанатично придерживаться этого названия, в силу того, что оно не упоминается ни в Коране, ни в Сунне. Мусульманин горд своим названием и не ищет ему замены, поскольку так его назвал Всевышний Аллах: «Он назвал вас мусульманами» (22:78).

Таха Гаджимагомедов
www.yaseen.ru

[1] Умар Абдуллах. Ат-Тасаввуф. – С. 48.
[2] Шейх Мухаммад Закий Ибрахим. Усул-аль-Вусуль. – С. 319.
[3] Там же.
[4] Там же.
[5] «добровольного» - т.е. «навафиль», необязательные формы поклонения.
[6] Фавзи Мухаммад. Ас-Суфийя. – С. 7.
[7] Умар Абдуллах. Ат-Тасаввуф. – С. 48.
[8] Шейх Мухаммад Закий «Усул-аль-Вусуль». – С.322.
[9] «Джихад-ан-Нафс» («борьба с собой») – т.е. самокритика, самоконтроль, самоисправление и т.п.
[10] Там же. – С. 325.
[11] Там же. – С. 49.

Другие статьи раздела