Среди множества школ и систем психологии в мире постепенно получают признание в качестве самостоятельных течений психологической мысли религиозно-ориентированные направления, в том числе и исламская психология.

Человек в исламском вероучении выступает как обладающее душой создание Всевышнего Творца, который должен развивать и поддерживать постоянную духовную связь со своим Создателем. Считается, что именно через эту связь с Аллахом человек обретает внутреннее спокойствие и ощущение счастья, то, что человек на протяжении всей свой жизни — успешно или не совсем — стремится достичь. Достижение довольства Аллаха является тем, на чём должны сосредотачиваться мысли, чувства, воля и поведение верующего мусульманина. Ключом к здоровому психологическому состоянию и благополучию, с исламской точки зрения, является покорность Аллаху, Его предписаниям и последовательное очищение души.

Говоря о психологии с исламской точки зрения, невозможно в полной мере руководствоваться традиционным для психологии пониманием предмета психологии. В любом случае в отношении психики человека, причин и механизмов протекания психологических процессов, определения психических состояний при исламском подходе основополагающей является религиозно-этическая составляющая: об отношении человека и его Создателя, о требованиях к человеку со стороны Творца, о его ответственности перед Ним. Очень сложно понять исламскую психологию и «поверить» в её эффективность, если исследователь ограничивается пониманием психики как «функции мозга» или рассматривает абсолютно не зависящее от кого-либо бессознательное в качестве основы динамики психических процессов, либо начнёт объяснять причины поведения человека лишь реакцией на стимулы из окружающей среды.

В то же время научные психологические знания, которые в своей основе соответствуют положениям ислама и способствуют лучшему пониманию первоисточников, их эффективному применению на практике, исламская психология может активно развивать и использовать.

В этом контексте интерес представляет собой сравнительное исследование мусульманской концепции «фитры» и практических выводов отдельных представителей западной психологии о первичном религиозном чувстве человека.

Согласно исламским убеждениям, вера в существование Аллаха является инстинктивным природным чувством человека. Это чувство получило название «фитра» и, как правило, определяется как чистая, непорочная природа людей, которая обеспечивает признание существования Аллаха и Его Руководства. Это прирождённая склонность человека признавать Господа, который создал человека, окружающий мир и всё существующее в нём. Это — дар от Аллаха, запечатанный в душах людей, что даже уклонение от Его руководства не лишает человека этого природного чувства [1, С. 47].

В Коране говорится: «Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (Коран, сура 30, аят 30).

Главное в фитре — единобожие, то есть вера в Единственность и Единство Аллаха. Такая вера побуждает человека к полной покорности Аллаху и поиску путей приближения к Нему. Верующие, которые поклоняются Одному Аллаху находятся в гармонии со своей природой[1].

При этом человек после своего рождения находится под влиянием ряда факторов, включая родителей и общество, которые могут увести его от ислама и таким образом «укрыть» («скрыть») фитру. Наиболее известным хадисом по данному вопросу является следующее высказывание Пророка Мухаммада: «Каждый человек рождается с фитрой, а его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником. Ведь и животные рождают детёнышей целыми и невредимыми. Вы видели, чтобы кто-нибудь из них родился с отрезанным носом?». Затем Абу Хурейра, передавший этот хадис, прочёл слова Аллаха: «Это качество, которое Аллах привил людям» (Бухари, Муслим).

Это влияние среды может оказаться довольно сильным, и, как отмечено в приведённом выше хадисе, может полностью сбить человека с религиозного пути и привести к различным убеждениям и практикам, не соответствующим исламу.

В качестве одного из доводов в пользу фитры утверждается, что в ситуации горя и других невзгод люди обращаются именно к Богу [2]. Ряд аятов Корана подчёркивают подобные жизненные наблюдения:

«Когда человека поражает горе, он взывает к Нам, и лёжа на боку, и сидя, и стоя. Когда же Мы избавляем его от напасти, он проходит, словно никогда не взывал к Нам по поводу постигшего его несчастья. Вот как приукрашено преступникам то, что они совершают (10:12)».

«Если Мы одаряем человека благами, он отворачивается и удаляется (или превозносится). Если же его касается зло, он начинает произносить пространные молитвы» (41: 51).

Согласно исламской богословской концепции, которая в полной мере воспринята исламской психологией, испытания и страдания ниспосылаются Аллахом для того, чтобы помочь фитре пробиться сквозь множественные слои неверия и ложных убеждений, которые накапливались в течение жизни [1, С.51]. В отдельных случаях фитра оказывается «зарыта» очень глубоко. В моменты сильных страданий и сопутствующих им глубоких переживаний, а также сильных потрясений, когда создаются угрозы жизни и здоровью человека или его близких, потерянный, отчаявшийся человек обращается к тому именно существу, которого в своём сердце он признает единственно способным помочь ему. Фактически, такое взывание от сердца происходит очень спонтанно, практически на уровне автоматических инстинктивных реакций. Иногда это, как раз, раскрывает путь сердца человека к вере во Всевышнего Творца, выводя его в состояние убеждённости в существовании Бога и покорности Ему.

В определённой мере данное исламское понимание фитры и возвращения человека к утраченной естественной вере во Всемогущего Бога перекликается с некоторыми идеями известного швейцарского психиатра, основоположника аналитической психологии К.Г. Юнга.

Чтобы показать, насколько этому автору удалось приблизиться к пониманию фитры и её роли для психики человека, представляется необходимым привести целиком отрывок из одной его работы:

«…Мы понимаем только такое мышление, которое представляет собой не что иное, как уравнение, из которого никогда не получится более того, что нами в него вложено. Это интеллект. Но кроме него существует мышление в элементарных образах, символах, более древних, чем исторический человек, которые издавна являются у него врождёнными и которые, переживая все поколения и оставаясь вечно живыми, составляют подпочву нашей души. Полноценная жизнь возможна лишь в согласии с ними; мудрость — это возвращение к ним. В действительности речь не идёт ни о вере, ни о знании; речь идёт о согласовании нашего мышления с первообразами бессознательного, порождающими любую мысль, над разгадкой которой постоянно бьётся наше сознание. И одной из этих архаичных мыслей является идея о жизни по ту сторону смерти. Наука несоизмерима с этими первообразами. Это иррациональные данности, априорные условия воображения, которые просто есть, а их закономерность и полномочия наука может исследовать только a posteriori, примерно как функцию щитовидной железы, которая до XIX столетия также считалась бесполезным органом. Для меня первообразы являются своего рода органами души, о которых я забочусь по мере возможности; поэтому я обязан сказать пожилому пациенту: «Ваш образ Бога или ваша идея бессмертия атрофированы, из-за этого у вас нарушен обмен веществ» [3, С.208–209].

Тем не менее, К. Юнг оставался в рамках нерелигиозной психологии: «Было бы ошибкой расценивать мои наблюдения как попытку доказательства бытия Бога. Эти наблюдения доказывают только существование архетипического образа Божества, с точки зрения психологии, мы больше ничего не можем утверждать о Боге» [4, С.114].

Другой автор, почти наш современник, американский психолог Джастин Баррет своей работе пришёл к похожим выводам:

«Вера в Бога не требует специальных отделов головного мозга. Для веры в Бога не требуются особенные мистические переживания, хотя подобный опыт и способствует вере. Вера в Бога возникает без принуждения, «промывания мозгов» или особенных техник убеждения. Скорее, вера возникает в силу естественного функционирования совершенно нормальных психических механизмов, работающих в обычных социальных и природных условиях» [5, С.12].

Но если Юнг рассматривал первообраз Бога или идеи потусторонней жизни в контексте разрешения психологических проблем человека, то в исламской психологии с понятием фитры тесно связана другая идея — завета человека с Аллахом и его ответственности перед Ним, что одновременно имеет и важную психологическую составляющую.

Согласно Корану, все созданные Аллахом души людей принесли свидетельство, что Аллах является их Господом и таким образом заключили завет с Аллахом поклоняться и быть покорным только Ему. Настоящая цель такого завета заключается в то, что у людей в Судный День не будет оправданий, если они отказались уверовать и следовать прямому пути. Завет в Коране описывается следующим образом:

«Вот твой Господь вынул из поясниц сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я — не ваш Господь?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это — для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого».

Или же не говорили: «Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?»

Так Мы разъясняем знамения, — быть может, они вернутся на прямой путь» (7:172–174).

В исламской литературе существуют различные точки зрения на то, как происходило и когда состоялось это свидетельствование душами людей веры в Аллаха[3]. Однако для исламского мировоззрения важен сам факт такого свидетельства и его последствия: в душе каждого человека заложено знание о Едином Господе Боге, и этим душам внушена покорность Ему, как Господу, Творцу и Создателю, и главная цель жизни человека — сохранить эту первозданную чистую природу человека, основанную на единобожии, через поклонение и следование верному пути.

С положениями ислама об ответственности человека перед Господом в значительной степени согласовываются выводы известного психиатра и психолога В. Франкла — основоположника так называемой Третьей Венской школы психотерапии, автора нового направления в западной психологической мысли — логотерапии:

«Что же следует из того, что Бог невидим, что он выступает как невидимый свидетель и наблюдатель? Актёр, играющий на сцене, точно так же практически не видит тех, перед кем он играет: его ослепляет свет софитов и рамп, а зрительный зал погружён в темноту. И всё же актёр знает, что там, в тёмном зале, сидят зрители; он знает, что играет перед кем-то. То же самое происходит и с человеком: играя свою роль на сцене жизни, ослеплённый выступающей на переднем плане повседневностью, он всякий раз догадывается — благодаря мудрости своего сердца — о присутствии рядом великого, хоть и невидимого зрителя. Именно перед этим великим наблюдателем человек и несёт ответственность за осуществление конкретного, его личного смысла жизни», — делает вывод В.Франкл, обобщая свои аргументы о том, перед чем и кем человек несёт ответственность [7, С.126–127]. Он также добавляет, что человек зачастую намного более религиозен, чем он подозревает [7, С.125].

Таким образом, одной из основополагающих идей исламской психологии является идея о том, что вера в Единого Бога заложена в природе человека с рождения и обозначается понятием «фитра», что в определённой мере перекликается с мнением ряда авторов западной психологии, которые придерживаясь, в целом, различных взглядов на личность человека, приходили к выводу о наличии естественного религиозного чувства (первообраза Бога, мудрости сердца и т.п.). Важнейшим структурным элементом, без которого не может быть сформирована подлинная личность, является его ответственность перед своим Создателем, что определяет истинный смысл его существования.

Литература:

  1. Утз А. Психология с исламской точки зрения. Эр-Рияд. Международный исламский печатный дом, 2011. 351 с. (на англ.яз.)
  2. Ибн Каййим аль-Джаузия. Фаваид=Полезные наставления/Отв. Ред. шейх Бакр ибн ‘Абдуллах Абу Зейд; пер.с араб. Е.Сорокоумовой.- М.: Умма, 2013.
  3. Юнг К.Г. Психология бессознательного. М., 1998.
  4. Юнг К. Психология и религия. Архетип и символ. М.,1991.
  5. Баррет Д.Л. Почему кому-то верится в Бога? AltaMira Press, 2004 (на англ. яз.).
  6. Ибн аль Каййим аль-Джаузия. «Душа». Пер. Хисамов Р.Г., Казань, 2013.
  7. Логотерапия и экзистенциальный анализ: Статьи и лекции/ Виктор Франкл; М. 2016.

[1]Прекрасно о совершенстве и гармонии души, сказал один из выдающихся исламских учёных ибн Каййм аль-Джаузия: «Пусть же тот, кто желает душе своей счастья и блаженства, задумается вот над чем: большинство людей стремятся к лишению души своей [блага] и причинению ей боли, заставляют её скорбеть и отдаляют её от совершенства, считая при этом, что так они сделают её счастливой и принесут ей блаженство. Душа испытывает наслаждение в соответствии с тем, в какой мере она познала Всевышнего, полюбила Его и следует путём, ведущим к Нему. И она испытывает боль и горечь в соответствии с тем, какую долю всего перечисленного она упустила».//Ибн Каййим аль-Джаузия. Фаваид=Полезные наставления/Отв. Ред. шейх Бакр ибн ‘Абдуллах Абу Зейд; пер.сараб. Е.Сорокоумовой.- М.: Умма, 2013. [2,С. 179].

[2] Данный феномен как раз подлежит эмпирическому наблюдению и оценке, и поэтому может стать предметом специальных психологических исследований.

[3] Подробнее по анализу мнений о завете душ людей см. работу: «Душа», Ибн аль Каййим аль-Джаузия. Пер. Хисамов Р.Г., Казань, 2013. [6, С.207–239].

Добавить комментарий